Tampilkan postingan dengan label hukum. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label hukum. Tampilkan semua postingan

Rabu, Desember 13, 2017

GURUNYA PAK MAHFUD BERBICARA TENTANG KEWAJIBAN MENJALANKAN HUKUM ISLAM

GURUNYA PAK MAHFUD BERBICARA TENTANG KEWAJIBAN MENJALANKAN HUKUM ISLAM

01
Pak Mahfud di layar kaca pernah bilang bahwa hukum Islam tidak boleh dijalankan kecuali setelah hukum tersebut menjadi qanun

02
Sebelumnya beliau mengaku pernah belajar tema al-Ahkâm as-Sulthâniyyah dari KH Ahmad Azhar Basyir (Ketua Umum Muhammadiyah sebelum Pak Amien Rais) selama 2 semester di UII

03
Kebetulan saya punya buku KH Ahmad Azhar Basyir yang berbicara tentang pemerintahan dalam Islam, ternyata beliau berpandangan bahwa hukum Islam itu wajib dijalankan. Bisa dipahami dari beberapa kalimat yang saya kutip di poin-poin selanjutnya berikut:

04
“…dapat ditentukan bahwa tujuan negara menurut ajaran Islam adalah melaksanakan ajaran Alquran dan sunah Rasul…” (hlm. 152)
05
“Sejalan pula dengan ketentuan bahwa tujuan negara adalah menjalan ajaran Alquran dan Sunah Rasul, Islam pun mengajarkan bahwa kedaulatan negara pada hakikatnya ada pada Allah, hukum yang berlaku dalam negara adalah hukum Allah, penguasa hanyalah pelaksana hukum Allah yang hanya boleh ditaati selama aturannya tidak bertentangan dengan hukum Allah.” (hlm. 153)

06
“Islam mengajarkan bahwa yang menjadi objek musyawarah terutama hal penting yang tidak disebutkan dalam Alquran dan Sunah Rasul. Terhadap hal yang telah disebutkan dalam Alquran dan Sunah Rasul, tidak perlu dimusyawarahkan, tinggal dilaksanakan saja.” (hlm. 154-155)

07
“Dengan demikian, Islam tidak mengenal kekuasaan mutlak bagi kepala negara. Jika kepala negara ternyata menyimpang dari garis Alquran dan Sunah Rasul dalam memimpin negara, rakyat berhak memperingatkannya.” (hlm. 158)

08
“Khalifah dapat diartikan juga sebagai wakil Tuhan, dengan pengertian bahwa dalam memimpin pemerintahan melaksanakan perintah atau hukum Tuhan sebagaimana disebutkan dalam Alquran yang penjelasannya disebutkan dalam Sunah Rasul.” (hlm. 159)

09
“Gelar kepala negara tersebut tidak mengikat. Yang penting bukan gelarnya, tetapi fungsinya sebagai pelaksana hukum Allah dalam memenuhi kepercayaan rakyat untuk memimpin negara.” (hlm. 159-160)

10
“…hakim wajib melaksanakan keadilan sesuai hukum Allah.” (hlm. 161)

11
“Badan dan pejabat pemerintah, sama sekali tidak berada di luar yuridiksi hukum, tidak kebal dari hukum yang berlaku sesuai ketentuan Alquran dan Sunah Rasul.” (hlm. 161)

12
KH Azhar Basyir meletakkan satu sub-judul “Pelaksanaan Syariat Islam.” Di situ ditegaskan kembali kewajiban negara dalam melaksanakan syariat Islam dengan merincinya ke dalam bidang akidah, bidang ibadah, bidang akhlak, dan bidang muamalah, hukum pidana, hukum keluarga, dan keadilan sosial. (hlm. 161-165)

13
Demikian kutipan yang difokuskan kepada wajibnya pelaksanaan syariat Islam oleh negara dari buku berjudul “Citra Manusia dan Masyarakat Muslim”. Buku tersebut ditulis oleh KH Ahmad Azhar Basyir dan diterbitkan oleh UII Press Yogyakarta tahun 2002.


Senin, Juli 27, 2015

Khilâful Awlâ

Khilâful Awlâ

Apa itu khilâful awlâ? Sahaya mengenal istilah ini sejak membaca kitab asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah Juz 1, di dalam pembahasan ‘Ishmah al-Anbiyâ` (Kemaksuman Para Nabi). Diterangkan di sana, pada halaman 136: yazûju ‘alaihim fi’lu khilâfil awlâ wahuwa fi’lu ba’dhil mubâhât dûna al-ba’dhi (bisa saja mereka [para nabi, pent.] melakukan khilâful awlâ, yaitu melakukan sebagian perbuatan yang mubah sambil meninggalkan perbuatan mubah lainnya).

Pada halaman 137 dijelaskan lagi: ...lâ takûnu af’âluhu shallallâhu ‘alaihi wasallam harâman walâ makrûhan, walâkin yajûzu an takûna khilâfal awlâ, lianna khilâfal awlâ yakûnu mubâhan minal mubâhât (perbuatan-perbuatan beliau shallallâhu ‘alaihi wasallam tidak ada yang haram maupun makruh, tetapi bisa saja beliau melakukan khilâful awlâ karena khilâful awlâ tergolong perkara-perkara yang mubah).

Syaikh Taqyuddîn an-Nabhânî rahimahullâhu, penulis kitab ini, memberikan keterangan lebih lanjut terkait hal ini pada pembahasan lain, yang diberi judul Lâ Yajûzu fî Haqq ar-Rasûl an Yakûna Mujtahidan. Di sana beliau menerangkan (hlm. 147-148):


Makna Khilâful Awlâ adalah bahwa di sana ada perkara yang mubah (boleh), tetapi sebagian pengamalannya lebih utama dibandingkan yang lain. Dan juga di sana ada perkara yang mandub (sunah), tetapi sebagian pengalamannya lebih utama dibandingkan sebagian yang lain. Misalnya, boleh saja seseorang tinggal di kota atau di tinggal di desa, tetapi tinggal di kota lebih utama dibandingkan tinggal di desa bagi orang yang  dapat mengelola urusan-urusan pemerintahan dan mengoreksi para penguasa. Maka, ketika ia tinggal di desa, ia telah melakukan khilâful awlâ. Contoh yang lain: memberikan sedekah secara rahasia dan terang-terangan adalah perkara yang mandub, tetapi memberikannya secara rahasia lebih utama dibandingkan memberikannya secara terang-terangan. Maka apabila ia seseorang memberikannya secara terang-terangan, ia telah melakukan khilâful awlâ.

Kamis, Desember 06, 2012

Hukum Asal Air adalah Suci

Hukum Asal Air adalah Suci

2/2 – وَعَنْ أَبِيْ سَعِيْدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ الْمَاءَ طَهُوْرٌ لاَ يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ». أَخْرَجَهُ الثَّلاَثَةُ, وَصَحَّحَهُ أَحْمَدُ.

Kosa Kata

عَنْ
رَضِيَ
أَبِيْ (أَبُوْ)
صَحَّحَ
وَ
Dari

(Dia telah) meridoi
Bapaknya …
Mensahihkan
Dan
طَهُوْر
المَاء
رَسُوْل
قال
هُِ/ـهُِ
Sangat suci

Air
Utusan
(Dia telah) berkata
-nya
الثَّلاَثَةُ
أَخْرَجَ
شَيْء
يُنَجِّس
لا
(yang) tiga
Merilis/mengeluarkan
Sesuatu
Menajiskan
Tidak

Penjelasan Sanad

01.  Abû Sa’îd adalah Sa’d ibn Mâlik ibn Sinân al-Khudrî al-Anshârî al-Khazrajî. Mengikuti 12 peperangan bersama Nabi. Perang perdana yang diikutinya adalah perang Khandaq pada tahun 5 H. Sebelumnya ia masih kecil. Ia banyak memiliki hafalan ilmu dari Nabi, serta termasuk ulama dan pemuka kalangan Anshâr. Wafat pada tahun 73 H dan dimakamkan di pemakaman Baqî’. (Minhatul ‘Allâm, hlm. 29)
02.  Beliau adalah seorang Sahabat Nabi. Sa’îd ibn al-Musayyab menyatakan bahwa Sahabat Nabi adalah orang yang bersahabat dengan beliau selama satu atau dua tahun atau pernah berperang bersama beliau sebanyak satu atau dua kali peperangan. (asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah al-Juz` al-Awwal, hlm. 324)
03.  Hadis ini di-takhrîj (dirilis) oleh ats-Tsalâtsah (Tiga). Maksudnya adalah Abû Dâwud, at-Tirmidzî, dan an-Nasâ`î. [Istilah yang dipakai oleh Ibnu Hajar dalam kitab kitab Bulûghul Marâm adalah sebagai berikut: as-Sab’ah (Tujuh) adalah Ahmad, al-Bukhârî, Muslim, Abû Dâwûd, Ibnu Mâjah, at-Tirmidzî, dan an-Nasâ`î). As-Sittah (Enam) adalah mereka (yang tersebut) kecuali Ahmad. Al-Khamsah adalah mereka (yang tersebut) kecuali al-Bukhârî dan Muslim—terkadang dikatakan al-Arba’ah wa Ahmad (Empat dan Ahmad). Al-Arba’ah (Empat) adalah mereka (yang tersebut) selain tiga Imam yang pertama. Ats-Tsalâtsah adalah mereka (yang tersebut) selain tiga yang pertama dan satu yang terakhir. Muttafaq ‘alaihi (Disepakati) adalah al-Bukhârî dan Muslim; kadang-kadang rawi lain tidak disebut jika sudah disebut keduanya. Adapun rawi selain itu akan ditegaskan nama rawinya.] (Lihat Bulûgh al-Marâm, hlm. 9-10; Tarjamah Bulughul Maram, hlm. 28). Hadis ini juga di-takhrîj oleh Imam Ahmad.
04.  Salah satu jalur sanad yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad adalah sebagai berikut:
حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ كَثِيرٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ كَعْبٍ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ وَقَالَ أَبُو أُسَامَةَ مَرَّةً عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنَتَوَضَّأُ مِنْ بِئْرِ بُضَاعَةَ وَهِيَ بِئْرٌ يُلْقَى فِيهَا الْحِيَضُ وَالنَّتْنُ وَلُحُومُ الْكِلَابِ قَالَ الْمَاءُ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ

05.  Abû Usâmah adalah Hammâd ibn Usâmah. Al-Walîd ibn Katsîr adalah al-Makhzûmî (dari suku Makhzûm). Sedangkan Muhammad ibn Ka’b adalah al-Qurazhî (dari suku Quraizhah). ‘Ubaidullâh ibn ‘Abdirrahmân ibn Râfi’ dinyatakan majhûl (tidak dikenal) oleh Ibnu Mandah. Di dalam kitab Taqrîb at-Tahdzîb, al-Hâfizh Ibnu Hajar menyatakan: Mastûr, sedangkan rijâl yang lain tsiqât, tergolong rijâl-nya syaikhain. Ibnu Hibbân menyebutkan biografinya (‘Ubaidullâh) di dalam kitab ats-Tsiqât, sebagai berikut:
[ 3904 ] عبيد الله بن عبد الله بن رافع بن خديج يروى عن أبيه روى عنه سليط بن أبي أيوب مات سنة إحدى عشرة ومائة وهو بن خمس وثمانين سنة وكنيته أبو الفضل
06.  Al-Mizzî menukil dari Imam Ahmad, bahwa beliau mensahihkannya. Ibnu Hajar menambahkan bahwa hadis ini disahihkan pula oleh Yahyâ ibn Sa’îd dan Abû Muhammad ibn Hazm. At-Tirmidzî mengatakan: Abû Usâmah membawakan hadis ini dengan (sanad) paling baik. Tidak seorang pun yang meriwayatkan hadis tentang sumur Budhâ’ah dari Abû Sa’îd yang lebih baik dari Abû Usâmah. Padahal hadis ini diriwayatkan tidak hanya dari satu jalur dari Abû Sa’îd. Menurut at-Tirmidzî, hadis ini sahih; derajatnya tidak jatuh karena pencacatan seorang periwayatnya. (Minhatul ‘Allâm, hlm. 30)

Penjelasan Matan
07.  Huruf ال dalam kalimat الماء طهور berfaidah lil istighrâq ‘alâ al-azhhar (mencakup sebagian besar). (Minhatul ‘Allâm, hlm. 31). Dengan demikian, maknanya adalah setiap air adalah sangat suci. Istilah thahûr dalam dalam istilah ahli fikih dimaknai sebagai thâhir muthahhir (suci lagi menyucikan—bisa digunakan untuk bersuci).
08.  Kata شيء dalam frasa لا ينجسه شيء adalah isim nakirah (kata benda indefinitive). Isim nakirah dalam bentuk kalimat negatif (nafî) bermakna umum, sehingga bermakna segala sesuatu. Frasa لا ينجسه شيء dengan demikian bermakna: Tidak dinajiskan oleh segala sesuatu. Zhâhir-nya, hadis ini bermakna bahwa air itu tidak menjadi najis dengan bercampurnya sesuatu apapun ke dalamnya, baik sesuatu itu sedikit ataupun banyak, juga meskipun sifat-sifatnya berubah. (Minhatul ‘Allâm, hlm. 31)
09.  Akan tetapi, keumuman makna tersebut di-takhshîsh. Imam an-Nawawî mengatakan: Ketahuilah bahwa hadis sumur Budhâ’ah itu umum yang menerima takhshîsh. Di-takhshîsh darinya, air yang berubah karena najis, maka ia najis berdasarkan Ijmâ’. Di-takhshîsh pula darinya, air (yang banyaknya) di bawah dua qullah jika bercampur dengan najis. Maka yang dimaksud (dengan Air dalam hadis ini) adalah air yang banyak yang sifatnya tidak berubah karena najis tidaklah dinajiskan oleh sesuatu pun. Demikianlah sifat sumur Budhâ’ah. Wallâhu A’lam. (Minhatul ‘Allâm, hlm. 31). Kiai Hassan Bandung menyatakan: Hadits ke 2 (yaitu hadis ini, pen.) muthlaq atau tidak terbatas, ya’ni, air pembersih yang di dalam satu bijana, umpamnya, tidak bisa najis walaupun dicampur dengan sebanyak-banyaknya kencing atau tahi, umpamanya. Yang demikian ini tidak bisa jadi, bahkan perlu ada pembatasnya. (Tarjamah Bulughul Maram, hlm. 30)
10.  Hadis ini termasuk jawâmi’ul kalim[], karena menunjukkan bahwa seluruh air, seperti air laut, air sungai, air sumur, air hujan, adalah suci dan tidak dapat dinajisi oleh sesuatu pun. Ini adalah hukum asal air, yaitu suci, sampai diketahui najisnya. (Minhatul ‘Allâm, hlm. 31). [Dalam sebuah hadis yang antara lain dinyatakan oleh Imam al-Bukhârî, Nabi bersabda bahwa beliau diutus dengan jawâmi’ul kalim. Maksudnya bahwa terdapat makna yang kaya di dalam sabda beliau yang sedikit. (Fathul Bârî, (6/165)—al-Maktabah asy-Syâmilah)]
11.  Ayat-ayat yang relevan dengan tema air antara lain surat al-Furqân: 38 dan al-Mu`minûn: 18.

Daftar Pustaka
‘Abdullâh ibn Shâlih al-Fauzân. Minhatul ‘Allâm fî Syarh Bulûgh al-Marâm. Juz 1. Dâr Ibn al-Jauzî, Damâm, 1427.
A. Hassan. Tarjamah Bulughul Maram. Penerbit Diponegoro Bandung, 2011.
Abû Hâtim Muhammad Ibnu Hibbân Ibn Ahmad at-Tamîmî al-Bustî. Ats-Tsiqât.
Ibnu Hajar al-‘Asqalânî. Fathul Bârî [al-Maktabah asy-Syâmilah]. http://www.al-islam.com
__________________. Bulûghul Marâm min Adillah al-Ahkâm. Dâr al-Kutub al-Islâmiyyah, Jakarta.
Taqyuddîn an-Nabhânî. Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah al-Juz` al-Awwal. Dârul Ummah, Beirut – Lubnân, 2003.

Jumat, Desember 09, 2011

Hukum dalam Alquran

Kata hukum di dalam Kamus Bahasa Indonesia memiliki beberapa arti, sebagai berikut:

hukum n 1 peraturan yg dibuat oleh penguasa

(pemerintah) atau adat yg berlaku

bagi semua orang dl suatu masyarakat

(negara); 2 undang-undang, peraturan,

dsb untuk mengatur pergaulan hidup dl

masyarakat; 3 patokan (kaidah, ketentuan)

mengenai suatu peristiwa (alam dsb)

yg tertentu; 4 keputusan (pertimbangan)

yg ditetapkan oleh hakim (dl pengadilan);

vonis;

Kata ini, bersama dengan kata lain yang banyak sekali jumlahnya dalam perbendaharaan bahasa Indonesia, adalah serapan dari bahasa Arab, yang merupakan bahasa resmi bagi kaum muslimin dan Negara Islam. Masyarakat nusantara, memang pernah dalam waktu yang lama bernaung di bawah sistem pemerintahan yang menjalankan hukum-hukum Islam.

Islam mengajarkan bahwa tidak ada seorang pun yang berhak membuat hukum kecuali Allah. Islam mengharamkan seseorang memutuskan hukum dengan apa yang tidak diturunkan oleh-Nya. Karenanya, untuk memberikan keputusan hukum, seseorang harus selalu merujuk kepada wahyu Allah, yang termaktub dalam dalil-dalil syar’i, berupa Alquran, Assunnah, Ijma’ Sahabat, dan Qiyas. Keputusan hukum tidak diakui sebagai keputusan syar’i kecuali melalui penggalian (istinbath) dalil-dalil. Dikenal pula apa yang disebut dengan ijtihad dalam perkara-perkara yang zhanni.

Namun sangat disayangkan, ajaran Islam nan agung dalam perkara hukum tersebut saat ini diabaikan oleh para penguasa di negeri-negeri Islam, tak terkecuali penguasa negeri Islam nusantara. Maka tak heran jika kemudian bangkit pergerakan-pergerakan Islam yang menyerukan agar kaum muslimin di Indonesia, terutama para penguasanya, kembali kepada Islam dengan menerapkan hukum-hukum-Nya dalam kehidupan bernegara. Meski sebagian kaum muslimin sendiri ada yang menolaknya, atau sebagian pihak—dengan bahasa yang lebih halus—menyatakan bahwa masyarakat belum siap, namun tidak bisa dipungkiri bahwa urusan penerapan hukum Islam ini merupakan perkara yang sangat penting di dalam Islam. Ini terlihat dalam banyaknya ayat-ayat yang membicarakan hal ini.

Bentuk paling sederhana dari kata ‘hukum’ di dalam bahasa arab terdiri dari tiga huruf yaitu h-k-m. Meski tidak seluruhnya berbicara dalam kontek kewajiban menerapkan hukum Allah di muka bumi, banyak sekali kita temukan ayat-ayat Alquran yang mengandung kata dan derivasi kata h-k-m. Kiranya merupakan sesuatu yang bermanfaat—in syâ`allâh—jika memiliki kesempatan untuk mengkaji ayat-ayat tersebut. Semoga Allah menghendaki kebaikan untuk kami.

Di dalam Surat al-Baqarah

Lafazh h-k-m dengan seluruh derivasi dan maknanya disebutkan di dalam Alquran lebih dari 190 kali. Belasan di antaranya terdapat di dalam surat al-Baqarah, yang diawali dengan ayat ke-32, ketika para Malaikat menyebut Allah sebagai al-‘Alîm al-Hakîm. Berikut senarai perkataan para ulama mufasirin mengenai makna al-‘Alîm al-Hakîm di dalam ayat tersebut.

Imam al-Mâwardî berkata di dalam kitab an-Nukat wa al-‘Uyûn:

Firman-Nya ‘Azza wa Jalla: {Innaka Anta-l-‘Alîmu-l-Hakîm } ‘Sesungguhnya Engkau adalah al-‘Alîm al-Hakîm’. Al-‘Alîm adalah Yang Mengetahui tanpa belajar. Sedangkan tentang makna al-Hakîm ada tiga pendapat:

Pertama: al-Hakîm adalah Mahabijaksana dalam seluruh perbuatan-Nya.

Kedua: al-Hakîm adalah Pencegah dari kerusakan. Karenanya, Hakamatu-l-Lijâm (tali kekang) dinamakan demikian karena benda itu dapat mencegah kuda agar tidak berlari kencang. Jarîr berkata:

Apakah Banî Hanîfah mencegah orang-orang bodoh kalian?

Sesungguhnya aku khawatir atas kalian, bahwa dia akan marah

Ketiga: al-Hakîm adalah Yang Mahatepat dalam menetapkan kebenaran. Karenanya, al-Qâdhî (hakim) dinamakan juga hâkim karena tepat dalam menetapkan kebenaran dalam keputusannya. Ini pendapat Abû al’Abbâs al-Mubarrad.

Penulis kitab Tafsîr al-Jalâlain berkata:

{al-‘Alîm al-Hakîm}, yaitu Yang tidak ada sesuatu pun yang keluar dari Ilmu dan Hikmah-Nya.

Imam as-Suyûthî berkata di dalam kitab ad-Durr al-Mantsûr:

Ibnu Jarîr mengeluarkan riwayat dari Ibnu ‘Abbâs mengenai Firman-Nya {Innaka Anta-l-‘Alîmu-l-Hakîm} , ia berkata: al-‘Alîm yang sungguh sempurna ilmu-Nya dan {a-l-Hakîm} yang sungguh sempurna hukum (keputusan)-Nya.

Imam Ibnul Jauzî berkata di dalam Zâdu-l-Masîr:

Al-‘Alîm bermakna: al-‘Âlim (Yang mengetahui), yang datang dalam binâ` <<Fa’îl>> untuk makna menyangatkan (lil mubâlaghah). Tentang makna al-Hakîm, ada dua pendapat. Pertama, al-Hakîm bermakna al-Hâkim; dinyatakan oleh Ibnu Qutaibah. Kedua, bermakna Yang tepat, teliti, sempurna dalam segala sesuatu; dinyatakan oleh al-Khaththâbî.

Imam As-Samarqandî berkata di dalam kitab Bahrul ‘Ulûm:

Firman-Nya Ta’âlâ: {Innaka Anta-l-‘Alîmu-l-Hakîm}, bermakna ‘Engkaulah Yang Mahatahu terhadap apa yang ada di langit dan di bumi, Mahabijaksana dalam urusan-Mu, apabila Engkau memutuskan untuk menjadikan seseorang selain kami sebagai khalifah di muka bumi.’ Dikatakan {al-‘Alîm al-Hakîm} ditinjau dari segi hikmah yang mengetahui segala sesuatu dengan hakikat-hakikatnya. Dan adalah keputusan-Nya sesuai dengan ilmu.

Imam Al-Baidhâwî berkata dalam kitab Anwâr at-Tanzîl wa Asrâr at-Ta`wîl:

{Innaka Anta-l-‘Alîm} ‘Sesungguhnya Engkau Mahatahu’, Yang tidak tersamar sedikit pun sesuatu yang samar. {al-Hakîm} ‘Yang tepat, teliti, sempurna dalam segala ciptaan-Nya, Yang tidak berbuat kecuali sesuatu yangmengandung hikmah yang cukup (bâlighah)’.

Imam An-Nasafî berkata di dalam kitab Madârik at-Tanzîl wa Haqâ`iq at-Ta`wîl:

{Innaka Anta-l-‘Alîm} ‘Sesungguhnya Engkau Mahatahu’ tanpa diberi tahu, {al-Hakîm} ‘Mahabijaksana’ dalam segala Yang Engkau putuskan dan Engkau takdirkan.

Imam Ibnu Jarîr ath-Thabarî berkata di dalam Jamî’ al-Bayân fî Ta`wîl al-Qur`ân:

Pendapat mengenai tafsir Firman-Nya: {Innaka Anta-l-‘Alîmu-l-Hakîm}

Abû Ja’far berkata: Tafsir ayat tersebut: Bahwasanya Engkau, wahai Rabb kami, adalah al-‘Alîm (Mahatahu) tanpa perlu belajar terhadap semua yang sudah ada maupun yang belum ada, dan Engkaulah Yang mengetahui perkara-perkara gaib di hadapan seluruh makhluk-Mu. Mereka (para malaikat) menafikan adanya ilmu yang mereka miliki (berasal) dari mereka sendiri kecuali apa yang telah diajarkan Rabb mereka kepada mereka dengan mengatakan Lâ ‘ilm lanâ illâ mâ ‘allamtanâ ‘tidak ada ilmu bagi kami kecuali apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami’. Mereka lalu menetapkan ilmu yang mereka nafikan (berasal) dari diri mereka sendiri itu adalah milik Rabb mereka dengan perkataan mereka Innaka Anta-l-‘Alîmu-l-Hakîm ‘Sesungguhnya Engkau adalah Yang Mahatahu lagi Mahabijaksana.’ Maksud mereka, Engkau (Allah) adalah al- Âlim (Yang mengetahui) tanpa pengajaran, sedangkan siapa saja selain Engkau tidak mengetahui sesuatu pun kecuali dengan pengajaran pihak lain kepadanya. Al-Hakîm adalah Pemilik Hikmah, sebagaimana terdapat dalam riwayat:

Al-Mutsanna telah menceritakan kepadaku, ia berkata: ‘Abdullâh bin Shâlih telah menceritakan kepada kami, ia berkata: Mu’âwiyah telah menceritakan kepadaku, dari ‘Alî, dari Ibnu ‘Abbâs: al-‘Alîm adalah Yang sungguh sempurna dalam ilmu-Nya, dan al-Hakîm adalah Yang sungguh sempurnah hukum-Nya.

Dikatakan pula, sesungguhnya makna al-Hakîm adalah al-Hâkim (Yang Bijaksana), sebagaimana al-‘Alîm bermakna al-‘Âlim, dan al-Khabîr bermakna al-Khâbir.

Sabtu, Juli 23, 2011

Kutiba ‘Alaikum (1)

Setiap perbuatan manusia akan dimintai pertanggungjawaban di hadapan Allah kelak. Tidak ada yang tersembunyi di sisi-Nya amal seberat biji sawi pun. Allah Ta’ala berfirman:
فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ () وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ ()

“Maka siapa saja yang beramal baik seberat biji sawi, niscaya dia akam melihatnya. Dan siapa saja yang beramal buruk seberat biji sawi, niscaya dia akan melihatnya.” (az-Zalzalah [99]:7-8)

Karena setiap amal manusia, baik yang terpuji maupun tercela akan dihisab; dimintai pertanggungjawaban, maka setiap muslim diperintahkan untuk melakukan berbagai aktivitasnya sesuai dengan ketentuan hukum syara’. Hukum syara’ ada lima: wajib, sunah, mubah, makruh, dan haram. Agar aktivitas seorang muslim selamat dari dosa sekaligus mendapat pahala, ia mesti mengerjakan kewajiban dan meninggalkan keharaman. Namun sebaliknya, jika seseorang meninggalkan kewajiban dan mengerjakan keharaman, ia tidak akan mendapat pahala dan justru memperoleh dosa, yang berarti berhak atasnya siksa dari Allah.

Karena itu, mengetahui hal-hal apa saja yang diwajibkan oleh Allah atas manusia, serta hal-hal apa saja yang Allah haramkan, adalah perkara yang tidak bisa ditawar-tawar lagi. Sedangkan perkara-perkara yang sunah, maka mengerjakan hal-hal tersebut akan menambah kecintaan Allah kepada hamba yang mengerjakannya. Demikian pula sebaliknya, akan tumbuh rasa cinta seorang hamba kepada Allah, karena cinta-Nya tersebut.

Tulisan ini tidak hendak mengurai segala hal yang wajib dan haram, tidak pula hal-hal yang sunah, makruh, maupun mubah. Uraian lebih lengkap mengenai hal-hal tersebut bisa dilihat di dalam kitab-kitab fikih yang telah ditulis oleh para ulama secara panjang lebar. Tulisan ini hanya ingin memaparkan beberapa kewajiban yang di dalam al-Qur`ân diutarakan dengan lafazh kutiba ‘alaikum.

Lafazh kutiba secara bahasa berarti dituliskan. Lafazh ini adalah salah satu indikasi yang menunjukkan bahwa suatu perkara hukumnya wajib. Artinya, jika suatu perkara syariat dinyatakan dengan lafazh tersebut di dalam nash-nash syar’i, maka menjalankan perkara tersebut akan mendatangkan pahala, sedangkan jika ditinggalkan, pelakunya akan memperoleh hukuman dari Allah.

Al-Qur`ân menyebut lafazh kutiba ‘alaikum (artinya: diwajibkan atas kalian) sebanyak lima kali, semuanya di dalam surat al-Baqarah. Kelima ayat tersebut secara berurutan membahas tentang empat tema, yaitu qishâsh, wasiat, shaum, serta qitâl. Pembahasan dalam tulisan ini akan diawali dengan ayat yang berada di tengah, yaitu ayat 183, disusul dengan ayat-ayat selanjutnya, yang menjelaskan tentang kewajiban menjalankan ibadah shaum.

Allah Ta’ala berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ()أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ()
“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan shiyâm atas kalian sebagaiaman diwajibkan atas orang-orang sebelum kalian, agar kalian bertakwa. (Yaitu) beberapa hari yang ditentukan. Maka siapa saja di antara kalian sakit atau dalam perjalanan, maka hendaklah menggantinya di hari-hari yang lain. Dan atas orang-orang yang berat menjalankannya, membayar fidyah dengan memberi makan satu orang miskin. Maka siapa saja yang menambah kebaikan, maka itu lebih baik baginya. Dan kalian berpuasa itu lebih baik bagi kalian jika kalian mengetahui.” (al-Baqarah [2]:183)

Ayat ini secara jelas mewajibkan orang-orang yang beriman untuk menjalankan ibadah shaum (puasa). Puasa yang dimaksud di dalam ayat ini adalah puasa pada bulan Ramadhan, sebagaimana dijelaskan di dalam ayat 185. Demikian pula yang dimaksud dengan beberapa hari yang ditentukan adalah hari-hari di bulan Ramadhan. Ini pendapat mayoritas ulama. Memang ada sebagian ulama yang berpendapat bahwa puasa yang dimaksud adalah puasa tiga hari setiap pertengahan bulan, sebelum akhirnya dinasakh dengan puasa Ramadhan. Namun pendapat ini lemah, karena tidak ada riwayat yang bisa dijadikan argumentasi adanya kewajiban puasa di dalam Islam selain puasa Ramadhan. Mengenai hal ini, Imam ath-Thabarî—Imamnya para mufassir—menyatakan di dalam kitab Jâmi’ al-Bayân fî Tafsîr al-Qur`ân, juz 3, hlm. 417:
وأولى ذلك بالصواب عندي قولُ من قال: عنى الله جل ثناؤه بقوله:"(أيامًا معدودات)، أيامَ شهر رمضان. وذلك أنه لم يأت خبرٌ تَقوم به حُجة بأنّ صومًا فُرِض على أهل الإسلام غيرَ صوم شهر رمضان، ثم نسخ بصوم شهر رمضان، وأن الله تعالى قَد بيَّن في سياق الآية، أنّ الصيامَ الذي أوجبه جل ثناؤه علينا هو صيام شهر رمضان دون غيره من الأوقات، بإبانته، عن الأيام التي أخبر أنه كتب علينا صومَها بقوله:"شهرُ رَمضان الذي أنزلَ فيه القرآن". فمن ادعى أن صومًا كان قد لزم المسلمين فرضُه غير صوم شهر رمضان الذين هم مجمعون على وجوب فرض صومه -ثم نسخ ذلك- سئل البرهانَ على ذلك من خبر تقوم به حُجة، إذ كان لا يعلم ذلك إلا بخبر يقطع العذرَ.
Dan yang paling benar dalam hal ini menurut saya adalah pendapat yang menyatakan: Allah yang Mahaagung pujian kepada-Nya memaksudkan dengan firman-Nya: ‘beberapa hari yang ditentukan adalah hari-hari bulan Ramadhan’. Mengenai hal itu, tidak ada berita yang dengannya bisa tegak hujjah adanya puasa yang difardhukan kepada pemeluk Islam selain puasa bulan Ramadhan yang kemudian dinasakh dengan puasa bulan Ramadhan. Dan sesungguhnya Allah telah menjelaskan di dalam kontek ayat (siyâqul âyah), bahwa puasa yang Dia Yang Agung pujian kepada-Nya wajibkan kepada kita adalah puasa Ramadhan, tidak pada waktu-waktu yang lain dengan penjelasan-Nya tentang hari-hari yang Dia kabarkan bahwasanya wajib bagi kita mempuasainya dengan firman-Nya: ‘Bulan Ramadhan yang diturunkan al-Qur`ân di dalamnya.’ Siapa saja yang mendakwa bahwa puasa pernah diwajibakan kepada kaum muslimin selain puasa bulan Ramadhan yang mereka bersepakat atas wajibnya menjalankan puasa di dalamnya—kemudian hal itu dinasakh—maka kepadanya ditanyakan burhân terkait hal tersebut, yaitu berita yang dengannya bisa tegak hujjah, karena ia tidak bisa mengetahui hal tersebut kecuali dengan berita yang bisa menggugurkan ‘udzur.’
Firman-Nya: يأيها terdiri dari tiga kata, yaitu يا yang merupakan harf an- nidâ` (huruf untuk menyeru), أَيُّ yang merupakan isim yang berarti: mana saja, serta huruf ها harf at-tanbîh (huruf untuk memberi peringatan). Jika memperhatikan makna-makna penyusunnya, maka kalimat يأيها tidak cukup diartikan dengan wahai. Kalimat يأيها الذين آمنوا lebih lengkapnya bermakna: Wahai siapa saja orangnya yang telah beriman, perhatikanlah!
Selanjutnya, setelah Allah menyeru orang-orang beriman, Dia Yang Mahaagung lagi Mahatinggi menyatakan hal apa yang mesti diperhatikan, yaitu bahwa Dia telah mewajibkan agar mereka berpuasa, sebagaimana telah diwajibkan atas orang-orang sebelum kalian. Kesamaan antara puasa umat Islam dengan umat-umat sebelumnya adalah dari sisi kewajibannya, bukan dari sisi batasan bulannya.

Bahwa puasa hukumnya wajib, ditunjukkan dengan beberapa indikasi, sebagaimana dijelaskan antara lain oleh Syaikh ‘Athâ` bin Khalîl Abû Rusytah di dalam kitab beliau at-Taisîr fî Ushûl at-Tafsîr, antara lain:

Pertama, kalimat كتب عليكم الصيام (diwajibkan atas kalian berpuasa) adalah kalimat berita dalam bentuk perintah yang bermakna: berpuasalah kalian! Dengan demikian, ayat ini memerintahkan orang-orang yang telah beriman untuk berpuasa dengan lafazh yang menunjukkan bahwa hal tersebut adalah wajib, yaitu lafazh kutiba. Satu indikasi ini saja cukup untuk menyatakan bahwa berpuasa hukumnya wajib.

Kedua, adanya perintah untuk mengganti (qadhâ`) puasa bagi orang-orang yang sakit dan musafir yang tidak berpuasa. Hal ini menunjukkan bahwa perintah yang dituntut oleh ayat tersebut adalah tuntutan yang pasti (jazm), yang mengantarkan pada hukum wajib. Sebab, jika tuntutan tersebut tidak wajib, niscaya tidak akan ada perintah untuk menggantinya.

Ketiga, perintah untuk berpuasa diulangi lagi pada ayat 185 dengan firman-Nya:
فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
“Maka siapa saja di antara kalian yang hadir (di daerah tempat tinggalnya), maka puasailah bulan itu.”

Perintah ini kemudian diikuti lagi dengan perintah untuk mengganti puasa bagi orang-orang yang meninggalkannya. Hal ini sekali lagi menunjukkan bahwa perintah untuk berpuasa adalah tuntutan yang bersifat pasti. Artinya, berpuasa hukumnya fardhu.

Keempat, indikasi dari hadits-hadits Nabi. Terdapat banyak hadits Nabi, antara lain hadits Sayyidina ‘Umar yang meriwayatkan jawaban Rasulullah atas pertanyaan tentang apa itu Islam yang diajukan oleh Jibrîl ‘alaihissalâm. Beliau menjawab, (Islam adalah, red.) “Persaksian bahwasanya Tiada Ilâh yang berhak disembah kecuali Allah dan bahwasanya Muhammad adalah utusan Allah, menegakkan shalat yang diwajibkan, menunaikan zakat, puasa Ramadhan, serta haji ke Rumah Allah bagi siapa saja yang mampu menempuh perjalanan ke sana.” Tema pertanyaannya adalah Islam, yang Islam itu sendiri merupakan fardhu atas manusia berdasarkan firman-Nya:
إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ

“Sesungguhnya Dîn (yang diridhai) di sisi Allah adalah Islam.” (Âl ‘Imrân [3]:19)

Penyebutan puasa di dalam jawaban Rasulullah mengenai Islam menunjukkan bahwa puasa adalah fardhu dan kewajiban yang agung.

Demikian pula terdapat riwayat yang sangat masyhur:
بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله وأنَّ محمداً رسول الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وصوم رمضان وحج البيت من استطاع إليه سبيلا. (رواه البخاري ومسلم)

“Islam dibangun di atas lima perkara: Persaksian bahwa tiada Ilâh yang berhak disembah kecuali Allah dan bahwa Muhammad adalah Rasulullah, mendirikan shalat, menunaikan zakat, puasa Ramadhan, serta haji ke Baitullah siapa saja yang mampu menempuh perjalanan ke sana.” (HR. al-Bukhârî dan Muslim)

Sesuatu yang bangunan Islam tidak akan tegak tanpanya adalah sifat yang dapat dipahami sebagai sesuatu yang menunjukkan tuntutan pasti (harus dijalankan). Karena lima hal ini disebutkan di dalam nash, bahwasanya Islam dibangun di atasnya, itu artinya, kelima hal tersebut adalah rukun-rukun Islam, dan selanjutnya: puasa merupakan fardhu.

Demikian uraian singkat mengenai salahsatu kewajiban di dalam Islam yang di dalam al-Qur`ân perintahnya dinyatakan dengan lafazh kutiba ‘alaikum di dalam ayat 183 surat al-Baqarah. Masih terdapat empat ayat lain yang kewajibannya dinyatakan dengan lafazh yang sama. Dua ayat terletak sebelumnya dan dua ayat lain terdapat setelahnya. Namun sebelum membahas keempat ayat tersebut, ada baiknya dipahami bahwasanya seluruh isi al-Qur`ân wajib diimani seluruhnya, untuk selanjutnya, menjalankan kewajiban-kewajiban yang terdapat di dalamnya. Beriman kepada sebagian dan mengingakari sebagian yang lain hanya akan membuat seseorang jatuh ke dalam siksa-Nya yang paling keras.

Allah Ta’âlâ berfirman:
أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

“Apakah kalian beriman kepada sebagian al-Kitab dan ingkar terhadap sebagian yang lain? Tiadalah balasan bagi siapa yang berbuat demikian di antara kalian, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah terhadap apa yang kalian perbuat.” (al-Baqarah [2]:85)

Sungguh mengherankan jika memperlakukan berbagai kewajiban yang diajarkan oleh al-Qur`ân dengan cara yang berbeda tanpa alasan syar’i, sementara semuanya adalah wajib. Jika puasa dilakukan karena ia merupakan kewajiban karena diperintahkan dengan lafazh kutiba ‘alaikum, semestinya kewajiban lain yang diungkapkan dengan lafazh yang sama juga dilaksanakan dengan penuh ketaatan. Tidak hanya itu, kewajiban yang diungkapkan dengan lafazh lain pun sudah semestinya diindahkan. Tulisan ini membahas kewajiban-kewajiban dengan lafazh kutiba ‘alaikum sekedar untuk menjadi cermin apakah selama ini perlakuan terhadap berbagai ayat tersebut sudah adil dan proporsional, padahal, bahkan, diungkapkan dengan lafazh-lafazh yang sama? Semoga Allah Ta’ala berkenan memberikan hidayah taufiknya kepada saya dan para pembaca sekalian, mencurahkan rahmat dan ampunan-Nya hingga ajal menjelang.

Rujukan

‘Athâ` bin Khalîl Abû Rusytah. At-Taysîr fî Ushûl at-Tafsîr. Dâr al-Ummah, Beirût: 1427 H/2006 M.

Mahmûd bin ‘Abdurrâhîm ash-Shâfî. Al-Jadwal fî I’râb al-Qur`ân (.bok). Dâr ar-Rasyîd Mu`assasah al-Îmân, Damsyiq: 1418 H.

Muhyiddîn Darwîsy. I’râb al-Qur`ân (.bok). Dâr al-Irsyâd li Syu`ûn al-Jâmi’ah, Humsh: 1425 H.

Ibn Umm Qâsim al-Murâdî. Al-Janâ ad-Dânî fî Hurûf al-Ma’ânî (MS). http://www.alwarraq.com.

Ibn Hisyâm. Mughnî al-Labîb ‘an Kutub al-A’ârîb (MS). http://www.alwarraq.com.

Muhammad bin Jarîr bin Yazîd bin Katsîr bin Ghâlib al-Âmulî Abû Ja’far ath-Thabarî. Jâmi’ al-Bayân fî Ta`wîl al-Qur`ân. Mu`assasah ar-Risâlah, tk: 1420 H/2000 M. http://qurancomplex.com.